SURAH ini dinamakan dengan berbagai-bagai nama seperti
al-Fatihah, Um al-Kitab, as-Sab’ai al-Masthani dan lain-lain. Imam al-Qurtubi
menghitung 12 nama Fatihah, sedangkan al-Alusi menyebut sebahagian ulama
mengira sampai dua puluh dua nama, sama ada secara tauqif daripada nabi atau
ijtihad para sahabat.
Mempunyai tujuh ayat dengan ijmak yang bersalahan ulama pada
cara bilangannya, sama ada basmalah termasuk dalam ayat atau tidak.
Surah al-Fatihah termasuk surah-surah Makkiah seperti yang
dinyatakan oleh al-Wahidi dalam Asbab an-Nuzul dan ath-Tha’labi oleh Ibn Abi
Syaibah, Abu Naim dan al-Baihaqi.
Ada pendapat yang menganggap surah ini termasuk surah
Madaniah berdasarkan kepada apa yang diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah, Abu
Said bin al-A’rabi, at-Tabarani daripada Mujahid daripada Abi Hurairah :
menangislah iblis ketika diturunkan al-Fatihah di Madinah.
Menghimpun
Pendapat yang ketiga, ia diturunkan dua kali, Mekah dan Madinah
sebagai menghimpun antara riwayat-riwayat.
Nas-nas hadis yang menunjukkan banyak kelebihan surah
al-Fatihah antaranya :
1. Sebesar-besar surah dari segi kelebihannya seperti
riwayat al-Bukhari daripada Abi Said bin Mu’alla.
2. Tiada tandingan dan bandingan dengan mana-mana surah dan
kitab seperti Taurat, Injil, Zabur dan al-Furqan daripada surah al-Fatihah
seperti riwayat Imam Ahmad daripada Ubay bin Ka’ab.
3. Dua cahaya yang digembirakan oleh malaikat iaitu
al-Fatihah dan penutup surah al-Baqarah seperti riwayat Muslim daripada Ibn
Abbas.
4. Penyembuh penyakit seperti terkena patukan ular, kala
jengking dan lain-lain. Ini dinyatakan al-Bukhari dan Muslim daripada Abi Said
al-Khudri.
5. Kelebihan Fatihah jelas apabila diwajibkan dalam setiap
rakaat solat seperti riwayat al-Bukhari, Muslim dan at-Tirmizi daripada Abu
Hurairah.
6. Menyembuh penyakit gila seperti riwayat Imam Ahmad, Abu
Daud, an-Nasa’i, Ibn Sunni, Ibn Jarir, al-Hakim yang mensahihkannya daripada
Kharijah bin as-Salt at-Tamimi daripada bapa saudaranya yang datang bertemu
Rasulullah s.a.w. dan pulang, kemudian lalu di perkampungan yang terdapat
seorang lelaki yang dirantai dengan besi lantas kata keluarganya : Adakah kamu
boleh rawatnya, kerana kamu datang daripada sahabatmu (Rasulullah s.a.w.) yang
amat baik.
Aku pun membaca al-Fatihah selama tiga hari sebanyak dua
kali pada waktu pagi dan petang setiap hari, aku hembus ke mukanya kemudian
dengan izin Allah dia sembuh dan diberikan kepadaku 100 ekor kambing, aku
datang kepada Rasulullah s.a.w. dan menceritakannya, sabda Rasulullah s.a.w :
Makanlah, siapa yang berjampi dengan bathil? Sesungguhnya kamu berjampi dengan
sebenarnya.
Inilah sebahagian daripada fadilat al-Fatihah.
INTI PATI DAN KANDUNGAN
Al-Fatihah mempunyai makna-makna al-Quran yang diasaskan
dengan maksud-maksud secara ijmal, terdiri daripada usul ad-din dan
cabang-cabangnya seperti akidah, ibadah, tasyri’, iktikad dengan Hari Akhirat,
beriman dengan sifat-sifat Allah yang mulia, mengesahkannya dalam beribadat, meminta
pertolongan dan doa.Selain itu memohon hidayah ke jalan yang benar di samping
menetapkan iman dan jalan orang-orang solehin, menjauhkan daripada golongan
yang dimurka Allah dan yang sesat. Justeru dinamakan Um al-Kitab kerana
menghimpun segala maksud-maksud asas.
As-Shahid Hasan al-Banna dalam risalahnya – Mukadimah fi
at-Tafsir – berkata : Tiada syak siapa yang tadabbur al-Fatihah yang mulia ini
pasti dapat melihat kayanya makna dan keindahannya serta keserasiannya, antara
lain dapat dilimpahi cahaya pada hatinya.
As-Shahid Syed Qutb dalam tafsirnya – Fi Zilal al-Quran
antara lain berkata : Sesungguhnya surah ini mengandungi inti pati akidah
Islamiyah tasawwur Islami, perasaan dan harapan doa kepada Ilahi yang
diisyaratkan daripada hikmah pemilihan surah ini pada setiap rakaat solat.
As-Syeikh Abdul Rahman Habannakah al-Midani di dalam
kitabnya Ma`arij at-Tafakkur membahagikan inti pati al-Fatihah kepada empat :
1. Asas iman yang wajib diimani hamba-hamba Allah yang
diujinya ketika berkelana di dunia secara mesti.
2. Tuntutan Allah terhadap hamba-Nya beribadat dan
bergantung kepada-Nya tanpa sekatan dengan yang lain.
3. Agama pilihan Allah bagi hamba-hamba-Nya yang diuji,
hanya sirat al-mustaqim yang dapat kemenangan yang disuruh pohon hidayah kepada-Nya.
4. Dua masa ujian, ujian di dunia dalam kehidupan semenjak
lahir dan hingga kiamat terhadap tuntutan Allah.
Justeru dinamakan surah ini Um al-Quran kerana rangkuman
segala inti pati al-Quran
TAFSIR AYAT PERTAMA
Basmalah maksudnya : Dengan menyebut nama Allah Yang Maha
Pemurah lagi Maha Penyayang. Makna ayat ini ialah, akan memulakan menyebut nama
Allah sebelum setiap sesuatu dengan memohon pertolongan kepada Allah dalam
segala urusan, kerana Allah bersifat Maha Perkasa di atas setiap sesuatu.
Ibn Jarir berkata : Sesungguhnya Allah mendidik nabi-Nya
Muhammad s.a.w. dalam melakukan segala pekerjaan hendaklah dimulakan dengan
nama-nama-Nya yang mulia dan dijadikan sunah bagi sekalian makhluk-Nya sama ada
percakapan, surat, kitab dan hajat-hajat.
Gesaan ini jelas dengan arahan Allah dalam ayat pertama yang
diturunkan dalam surah al-`Alaq. Justeru Allah mukadimahkan ayat ini pada semua
surah kecuali surah at-Taubah. Ini kerana mengikut sebahagian ulama, ayat ini
untuk memohon rahmat sedangkan surah at-Taubah mengkisahkan tentang perang atau
hukuman Allah.
Dicabut
Dinaskan dalam hadis riwayat Abu Daud dan Ibn Majah daripada
Abi Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda yang maksudnya : Setiap sesuatu
yang tidak dimulakan dengan basmalah, ia akan terputus. Hadis ini dihasankan
oleh an-Nawawi, maksud `terputus’ di sini adalah dicabut daripada kebaikan dan
berkat.
Al-Alusi dalam kitabnya – Ruh al-Ma’ani berkata : Ulama
khilaf adakah ayat ini khusus untuk umat ini atau tidak? Abu Bakar at-Tunisi
menaqalkan ijma’ ulama bahawa Allah mukadimahkan setiap kitab-Nya dengan
basmalah.
Dalam basmalah terdapat tiga nama Allah, iaitu Allah,
ar-Rahman dan ar-Rahim. Allah adalah nama bagi zat yang wajib ada yang
bergantung segala alam dengan-Nya seperti firman Allah s.w.t : Hai manusia,
kamu semua fakir (berhajat) kepada Allah, dan Allah bersifat Maha Kaya lagi
Terpuji.
Satu-satunya nama yang dikaramahkan Allah ialah nama-Nya
sendiri `Allah’ yang tidak disekutukan oleh mana-mana makhluk termasuk manusia
yang Islam atau bukan, yang bertamadun atau tidak. Semuanya tidak menamakan
anak-anak mereka dengan nama Allah. Inilah ajaib nama ini.
Perbezaan antara Allah dan ilah, iaitu Allah menunjukkan
kepada nama khas bagi zat yang Maha Suci tidak disekutukan dengan yang lain,
yang bermaksud Tuhan yang diabdikan dengan sebenarnya. Sebaliknya ilah
menunjukkan umum, sama-ada kepada Allah, Tuhan yang sebenar atau tuhan-tuhan
lain yang bathil.
Ar-Rahman dan ar-Rahim menunjukkan rahmat Allah yang
meliputi sekalian makhluk. Ar-Rahman dan ar-Rahim apabila disekalikan
sebutannya memberi makna yang berbeza. Ar-Rahman lebih umum dan di dunia ini,
sedangkan ar-Rahim khusus untuk ahli taat di Hari Akhirat. Sebaliknya apabila
disebut ar-Rahman atau ar-Rahim sahaja, ia mewakili antara satu sama lain
seperti pendapat Syeikh Abdullah Sirajuddin di dalam tafsir surah al-Fatihah.
Hikmah dikhususkan sebutan ar-Rahman dan ar-Rahim dalam
basmalah kerana beberapa perkara :
1. Supaya hamba-Nya tahu bahawa Allah Tuhan mereka bersifat
Rahman dan Rahim untuk menjadikan mereka taat dan beribadah memohon kepada-Nya.
2. Nama ar-Rahman meliputi segala alam yang kesannya dapat
dilihat dan dibuktikan. Dan semua makhluk seperti manusia, jin dan lain-lain
dicipta dengan rahmat Allah, justeru dengan menghayati kalimat ini menambahkan
lagi ketaatan kita kepada Allah.
Kenapa disebut dengan nama Allah, bukan Allah sahaja?
Persoalan ini timbul adakah diminta harap atau doa kepada
Allah atau nama Allah. Jawabnya : Dengan Allah, tetapi Allah sendiri yang
menyuruh bertawassul dengan nama-Nya, justeru tidaklah menjadi masalah.
Kedua, al-Allamah Abu Su’ud membezakan antara sumpah dan
minta berkat, ini kerana kenyataan seseorang dengan Allah boleh diandaikan
sebagai sumpah dan juga tabarruk. Oleh itu diletakkan nama Allah untuk
membezakannya. Inilah yang sahih seperti kenyataan ahli tahqiq daripada
kalangan mufassirin.
*********************************************************
Ibadah – Matlamat asal ciptaan jin dan manusia
Tafsir Al-Quran & Asbabun Nuzul
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
AYAT ketiga (AR-RAHMAN AR-RAHIM). Maksudnya : Maha Pemurah
lagi Maha Penyayang. Dua sifat ini diambil daripada rahmat, ar-Rahman atas
wazan – fa’lan – untuk menunjukkan lebih dan banyak, kerana hendak diibaratkan
dengan banyaknya rahmat.
`Ar-Rahman’ – sebahagian ulama menganggap khusus untuk nama
Allah dan tidak digunakan sifat yang lain, hampir-hampir menjadi nama khusus.
`Ar-Rahim’ – juga diambil daripada rahmat, atas wazan – fa`ill – menunjukkan
banyak tetapi lafaz `Rahman’ lebih banyak hurufnya daripada `Rahim’. Dan
keputusan kaedah oleh ulama bahasa Arab bahawa bertambahnya binaan huruf
menunjukkan bertambah maknanya.
Secara umumnya, Rahman memberi makna segala nikmat yang
besar. Sedangkan makna Rahim segala nikmat yang seni lagi kecil. Ada pendapat
yang mengatakan bahawa kedua-dua lafaz ini memberi makna yang satu kecuali yang
kedua menjadi penguat kepada yang pertama. Inilah pendapat as-Sobban dan
al-Jalal. Tetapi pendapat ini daif. Ibn Jarir menegaskan, tidak ada di dalam al-Quran
kalimah tambahan tanpa makna yang dimaksudkan. Himpunan antara ar-Rahman dan
ar-Rahim kerana beberapa perkara:
- Penguat pujian kepada Allah dengan sifat rahmat-Nya yang
memberi kesan kepada hamba-Nya.
- Meminta rahmat dan kasih sayang bagi menunjukkan sangat
suka dengan nikmat Allah, ihsan dan banyak kurniaan-Nya.
- Isyarat kepada rahmat-Nya dengan mengutus nabi akhir zaman
sebagai rahmat untuk sekalian alam, termasuk menurunkan al-Quran dan lain-lain.
- Isyarat kepada sempurnanya rahmat Allah yang besar dan
seni terhadap hamba-Nya di dunia dan akhirat.
Kebanyakan lafaz `Rahman’ digunakan dalam al-Quran
merangkumi rahmat kepada orang Islam dan bukan Islam. Sedangkan lafaz `Rahim’
digunakan untuk rahmat yang khusus bagi orang yang beriman. Justeru banyak ayat
`ar-Rahim’ datang dengan ibarat `al-Ghafur’ Maha Pengampun yang tidak dapat
kecuali orang yang beriman. Inilah khusus al-Quran.
Himpunan antara ar-Rahman dan ar-Rahim adalah di atas jalan
takhsis (khusus) selepas umum. Inilah pendapat Sheikh Abdur Rahman Habannakah
dalam tafsirnya, Ma`arij at-Tafakkur. Ibn al-Qayyim berkata: Himpunan antara
ar-Rahman dan ar-Rahim mempunyai makna yang cukup indah, iaitu ar-Rahman
menunjukkan sifat yang berdiri bagi Allah, sedangkan ar-Rahim menunjukkan bergantungnya
dengan apa yang dirahmatinya, seolah-olah yang pertama sebagai sifat dan yang
kedua sebagai perbuatan. Kemudian beliau menambah noktah ini : Kamu hampir
tidak mendapati pada mana-mana kitab. Inilah pendapat yang rajih mengikut ahli
tahqiq.
Faedah sebutan ar-Rahman dan ar-Rahim selepas lafaz `Rab
al-`alamin’ ialah lafaz Rab menggambarkan kebesaran, ketua dan kuasa. Boleh
jadi tanggapan pandangan bahawa Rab ini amat keras tanpa kasihan belas terhadap
hamba-Nya yang sudah tentu diselubungi hatinya perasaan takut dan putus asa.
Justeru amat munasabah didatangkan dengan jumlah ini untuk mengesahkan bahawa
Rab ini bersifat Rahman dan Rahim. Abu Hayyan dalam tafsirnya, Bahru al-Muhit
berkata : Dimulakan dengan sifat rububiyah jika Rab dengan makna ketua, tuan
atau pemilik yang berhak diabdikan. Jadilah ia sifat perbuatan baginya. Justeru
sifat Rahmaniah dan Rahimiah dinyatakan untuk membuka ruang cita-cita hamba
dalam memohon keampunan sekalipun sudah tergelincir.
- Ayat keempat (MALIKI YAUMID DIN). Maksudnya : Yang
menguasai hari pembalasan. `Maliki’ dengan dipanjangkan `ma’ memberi maksud
pemilik, sedangkan `ma’ tanpa dipanjangkan memberi maksud raja. Kedua-dua
bacaan ini mutawatir mengikut bacaan qurra’ yang sepuluh. Syeikh Abdul Rahman
Habannakah berkata : Dua bacaan ini saling menyempurnakan dalam menunaikan
makna yang dikehendakinya. Allah pada hari tersebut adalah raja pada setiap
sesuatu dengan kerajaan-Nya yang besar, tanpa sebarang sekutu dalam
kerajaan-Nya walaupun dalam bentuk gambaran sekalipun. Allah juga pemilik pada
hari tersebut yang tidak disertakan oleh mana-mana makhluk dalam pemilikannya.
`Yaum’ dengan makna hari, masa, zaman dikehendaki juga
dengan setiap sesuatu padanya yang maddi atau maknawi. `Ad-Din’ bermakna agama
atau disebut hari balasan dan penghisaban Allah terhadap hamba-Nya. Syeikh
Sirajuddin berkata : Ayat ini menegaskan beberapa perkara:
- Ingatan kepada wujud dan benarnya hari ini sebagai
pembalasan.
- Ingatan kepada amalan yang baik kerana pasti dibalas
mengikut amalan masing-masing.
- Hikmah yang sebenarnya kerana orang baik dan jahat tidak
sama, justeru hari ini sebagai pemisah.
- Dalil bahawa semua hamba yang mukalaf dikurniakan Allah
akal, fikiran, ikhtiar dan kudrat yang memungkinkan bagi mereka melakukan
kebaikan dan kejahatan. As-Syahid Syed Qutb mengibaratkan ayat ini dengan
gambaran yang besar lagi mendalam berhubung dengan keseluruhan iktikad Hari
Akhirat yang menjadi pemisah antara dua golongan manusia yang beriman dan yang
ingkar. As-Syahid Hasan al-Banna menafsirkan bahawa jika perkara yang demikian,
jadilah hamba yang mukalaf mencari kebaikan dan jalan yang selamat lebih
penting daripada segala-galanya. Sabda Rasulullah s.a.w. di dalam hadis riwayat
Ahmad, Tirmizi, Ibn Majah dan al-Hakim daripada hadis Syaddad bin Aus: “Orang
yang cerdik ialah orang yang sentiasa muhasabah dirinya dan beramal untuk
bekalan selepas mati.” Inilah juga kenyataan Umar al-Khattab : “Hisablah
(hitunglah) dirimu sebelum kamu dihisab.”
- Ayat kelima (IYYAKA NA’BUDU WA IYYAKA NASTA`IN). Maksudnya
: Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami mohon
pertolongan.
`Iyyaka na’budu’- Makna ayat ini seperti kata Ibn Abbas :
Kami ibadah kepada-Mu dan tidak ibadah kepada yang lain. Didahulukan kalimah
`kepadamu’ daripada kalimah `kami ibadah’, bertujuan kesungguhan prihatin dan
orang Arab mendahulukan yang paling penting daripada yang penting seperti
jawapan al-Qurtubi. Didahulukan yang kena buat (maf`ul) daripada perbuatan
memberi maksud terbatas dan takhsis kepada ini sahaja. Dalam ibarat yang lain –
Ya Allah kepada-Mu saja kami ibadah dan kepada-Mu sahaja kami minta tolong.
Bahasa yang digunakan adalah ramai – kami ibadah dan kami minta tolong,
sedangkan mungkin pelaku ibadah seorang saja.
Abi Su’ud berkata : Ini kerana pengiktirafan hamba betapa
lalai dan cuainya dia ketika berdepan di pintu Raja segala Raja (Allah) yang
dimintanya pertolongan hidayah secara perseorangan, seolah-olah dia berkata :
Hai Tuhan, aku hamba yang fakir lagi hina tidak layak untuk munajat-Mu secara
bersendirian. Justeru aku sertakan bersama ahli tauhid dan aku berdoa bersama
mereka, justeru terimalah doaku bersama mereka. Ini kerana kami semua ibadah
kepada-Mu dan meminta pertolongan dengan-Mu. Syeikh Abdullah Sirajuddin dalam
tafsirnya menambah sebab yang lain, iaitu digunakan `kami’ pada ibadah dan
meminta tolong sebagai iklan betapa berhajatnya semua untuk ibadah kepada Allah
yang menciptakan mereka.
Ibadah pada bahasa ialah kehinaan, ketundukan dan kepatuhan.
Pada syarak pula ialah:
- Perlaksanaan hamba segala perbuatan dan perkataan yang
disyariatkan Allah dengan disertakan ketaatan dan ketundukan untuk Tuhannya.
- Ibn Khatir mendefinisikan ibadah pada syarak dengan ibarat
daripada himpunan kesempurnaan kasih sayang, tunduk dan takut.
- Ibn Jarir mendefinisikan ibadah ialah, taat, tunduk, patuh
dan merendah diri sepenuhnya kepada Allah s.w.t.; mengakui dan meyakini bahawa
Allah sahajalah yang layak menjadi tumpuan segala ketaatan, tunduk patuh,
merendah diri, takut dan mengharap.
- Al-Alusi pula mendefinisikan ibadah ialah, tahap tertinggi
daripada segala ketundukan dan kepatuhan yang tidak mungkin berlaku dari segi
syarak dan akal mengerjakan ibadah selain-Nya.
Ibadah diasaskan kepada beberapa faktor:
- Ma’rifah kepada Allah dan iktikad keEsaannya.
- Taat kepada Allah dengan apa yang disuruh dan meninggalkan
apa yang dilarang melalui Rasulullah s.a.w.
- Pemerhatian bahawa kesemuanya itu bagi melaksanakan
kewajipan hak Allah seperti hadis Muaz yang bersama Rasulullah s.a.w. ditanya
tentang hak Allah terhadap hamba dan hak hamba terhadap Allah.
Rahsia ibadah dan kesannya:
Terdapat banyak kelebihan ibadah, antaranya:
- Menghampirkan diri kepada Allah.
- Dengan beribadah, hati, roh dan jasad hamba menjadi sebati
dalam ketaatan.
- Dengan beribadah dapat menukar pengabdian yang umum kepada
yang khusus.
- Dengan beribadah hamba berada dalam pemeliharaan Tuhan.
- Mendapat kegembiraan daripada Allah.
- Mendapat keamanan daripada Allah.
- Dapat mengecapi kemanisan iman.
`Iyyaka nasta`in’- Oleh kerana hamba semuanya fakir dan
berhajat kepada Allah Yang Maha Kaya, Kuasa dan Sempurna, justeru permintaan
hendaklah diadukan kepada-Nya juga. Hadis Mu’az, Nabi bersabda : “Ya Mu`az, aku
kasih kepadamu, aku wasiatkan supaya jangan kamu tinggalkan selepas solat doa
ini, `Ya Allah tolonglah aku untuk mengingat-Mu, bersyukur kepada-Mu dan baik
dalam beribadah kepada-Mu’.” (Hadis riwayat Ahmad dan Abu Daud).
Meminta doa dan pertolongan kepada Allah merupakan arahan
Allah dan Rasul-Nya melalui nas-nas al-Quran dan hadis.
Hikmah didahulukan ibadah daripada meminta tolong ialah:
- Ibadah adalah hak Allah, sedangkan meminta tolong adalah
permintaan mereka.
- Doa yang didahulukan dengan ibadah amat mustajab, seperti
doa orang berbuka puasa ketika berbuka adalah mustajab kerana ia dilakukan
selepas beribadah, iaitu ibadah puasa.
- Ibadah merupakan amanah yang besar yang dipikul oleh
manusia, meminta tolong kepada Allah nescaya Allah menolongnya sehingga dapat
ditunaikan hak ibadah dan dapat keluar daripada kezaliman dan kejahilan.
- Konsep ibadah merupakan asal matlamat ciptaan jin dan
manusia, justeru perlaksanaannya dengan meminta doa dan meminta pertolongan
kepada Allah hingga akhir hayat.
**************************************************************
Sirathal mustaqim – Mengapa kita meminta hidayah?
Tafsir Al-Quran & Asbabun Nuzul
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
AYAT keenam (IHDINAS SIRATHAL MUSTAQIM). Maksudnya :
Tunjukkilah kami jalan yang lurus. Ibnu al-Jauzi melalui tafsirnya, Zad
al-Masir menyebut empat pendapat pada maksud ihdhina.
1. Thabit dan tetapkan kami sebagaimana pendapat Ali dan
Ubay.
2. Tunjukkan kami.
3. Taufiqkan kami.
4. Ilhamkan kami.
Hidayah dalam al-Quran mengandungi beberapa makna :
- Hidayah umum bagi semua makhluk.
- Hidayah petunjuk dan mengetahui kebaikan.
- Hidayah taufiq, ilham dan masuk ke dalam hati.
Yang dimaksudkan hidayah di sini ialah yang ketiga.
Selesai memuji Allah amat sesuai meminta seperti firman
Allah dalam hadis qudsi : Separuh untuk-Ku dan separuh lagi untuk hamba-Ku, dan
hamba-Ku apa yang diminta.
Inilah keadaan yang paling sempurna selepas puji. Kemudian
meminta hajat menjadi lebih mudah ditunaikannya seperti pendapat Ibn Kathir.
- Sirathal Mustaqim. Sirath dibaca dengan sad atau sin
mengikut qiraat mutawatir. Dinamakan sirath kerana perjalanan mudah tanpa
menelusuri kepayahan dan kesibukan.
Lafaz sirath menunjukkan syariat, hukum-hukum, nasihat dan
peringatan, segala keterangan agama yang berkaitan dengan akhlak hamba yang zahir
dan batin dalam kehidupan dunia beribadat untuk Tuhan mereka.
Ibn Jarir berkata : Ijmak ummah daripada ahli tafsir
semuanya bahawa sirathal mustaqim ialah jalan yang terang yang tidak bengkang
bengkok. Begitu bahasa semua orang Arab.
Kemudian ulama berselisih pada mentafsirkan sirath, iaitu
jalan. Sekalipun kembali kepada satu sahaja iaitu mengikut bagi Allah dan
Rasul, ada riwayat menyebut kitab Allah.
Di sini disenaraikan makna lain bagi sirath :
1. Mujahid mentafsirkannya dengan kebenaran.
2. Kitab Allah seperti riwayat Ali daripada Nabi s.a.w.
3. Agama Islam seperti pendapat Ibn Mas’ud, Ibn Abbas,
al-Hasan, Abu al-Aliah dan lain-lain.
4. Jalan yang membawa petunjuk kepada agama Allah, seperti
riwayat Abu Soleh daripada Ibn Abbas dan pendapat Mujahid.
5. Jalan ke syurga seperti yang dinaqalkan daripada Ibn
Abbas.
Persoalannya kenapa orang Islam meminta hidayah, sedangkan
mereka telah diberi hidayah?
Terdapat tiga jawapan di sini :
1. Maksudnya, tunjukkan kami sentiasa di atas sirathal mustaqim,
dibuang perkataan sentiasa seperti pendapat Ibn al-Anbari.
2. Maksudnya, thabit dan tetapkan kami di atas petunjuk
seperti percakapan orang Arab.
3. Maksudnya tambahkan untuk kami hidayah.
Hidayah merupakan kurniaan Allah yang paling besar untuk
hamba-Nya. Dengan hidayah perjalanan hamba berubah daripada suasana yang penuh
dengan maksiat kepada limpahan cahaya iman dan ketaatan, yang akhirnya membawa
kebahagiaan dunia dan akhirat.
Tanpa dinafikan hakikat hidayah daripada Allah tetapi
permohonannya hendaklah diteruskan kerana arahan Allah dan Rasulnya s.a.w.
Sirathal-mustaqim ialah jalan yang dipilih Allah untuk
dirinya dalam perlaksanaan segala takdir, dan pilihan untuk hamba-Nya daripada
agama.
Sirathal mustaqim merupakan jalan Rasulullah s.a.w. dan para
nabi dahulu, dan inilah jalan yang diiltizamkam oleh golongan yang diberikan
nikmat Allah daripada kalangan nabi-nabi, siddiqin, syuhada dan orang-orang
solihin.
Berjalan di atas sirathal mustaqim memerlukan kepada dua
perkara asas :
1. Sentiasa istiqamah, thabit dan tetap dalam melakukan
perkara fardu dan sunat serta menjauhi daripada yang haram dan larangan.
2. Keikhlasan yang benar dan tawajjuh kepada Allah Tuhan
Rabbul `Alamin.
Riwayat Imam Ahmad dan Ibn Majah kadhi Thaubaa bahawa Nabi
s.a.w. bersabda, Istiqamahlah kamu dan jangan menghitung, dan ketahuilah
sesungguhnya sebaik-baik amalanmu ialah solat. Dan tidak menjaga wuduk kecuali
orang yang beriman.
Riwayat Imam Ahmad daripada Anas, sabda Rasulullah s.a.w.,
Tidak istiqamah iman seorang hamba sehingga istiqamah hatinya, dan tidak
istiqamah hatinya sehingga istiqamah lidahnya.
Imam Muslim meriwayatkan hadis Sufian bin Abdillah
al-Thaqafi, bertanya Nabi s.a.w. tentang Islam yang tidak pula ditanya kepada
orang lain lagi, sabda Rasulullah s.a.w., Katakanlah, Aku beriman dengan Allah
kemudian istiqamah.Justeru, gabungan daripada hidayah, iman dan istiqamah dalam
kehidupan Muslim merupakan inti pati kejayaannya dalam mengikut sirathal
mustaqim.
Ayat ketujuh (SIRATHAL LAZINA AN`AMTA `ALAIHIM GHAIRIL
MAGHDHUBI `ALAIHIM WA LADDHAALIN)
Maksudnya : (iaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau
anugerahkan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan
(pula jalan) mereka yang sesat.
-Sirathal lazina an`amta `alaihim. Selepas diminta hidayah
sirathal mustaqim, diulangkan lagi maksudnya sebagai penguat dan tafsiran jalan
yang diberikan nikmat oleh Allah.
Allah sendiri mentafsirkan nikmat kurniaan-Nya kepada
golongan tertentu seperti maksud firman-Nya dalam surah an-Nisa’ ayat 69 dan 70
maksudnya :
Dan barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul(Nya), mereka
itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahkan nikmat oleh Allah,
iaitu para nabi, para siddiqin, orang-orang yang mati syahid dan orang-orang
soleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah
kurnia daripada Allah, dan Allah cukup mengetahui.
Golongan yang mendapat nikmat Allah :
1. Para nabi dan rasul.
2. Para siddiqin.
3. Para syuhada.
4. Para solihin.
5. Para orang yang baik.
As-Syaukani berkata, diumumkan lafaz nikmat supaya dapat
dimasukkan semua.
Ayat ini sebagai dalil bahawa sebesar-besar nikmat Allah ke
atas hamba-Nya ialah nikmat hidayah dan taufiq kepada iman.
Tanpa dinafikan nikmat yang cukup banyak tidak mungkin
dihitung seperti yang diketahui.
*******************************************
Amin – Penutup segala doa
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
GHAIRIL MAGHDHUBI `ALAIHIM WA LADHAALIN. Selepas diterangkan
ahli nikmat, disebut golongan yang terkecuali daripada mendapat nikmat iaitu
ada dua golongan :
1. Golongan yang dimurkai Allah.
2. Golongan yang sesat. Ibn Qutaibah berkata : Sesat ialah
hairan dan menyimpang daripada kebenaran.
Riwayat at-Tirmizi menyebut bahawa Rasulullah s.a.w.
menamakan golongan yang dimurkai ialah Yahudi dan golongan yang sesat ialah
Nasara. Hadis ini seperti kata at-Tirmizi – hasan gharib. Tafsiran ini
dikuatkan dengan riwayat Abdul Razzak.
Ibn Kathir berkata : Begitulah juga pendapat Ibn Abbas,
ar-Rabi’ bin Anas, Abdul Rahman bin Zaid bin Aslam dan lain-lain.
Ibn Abi Hatim berkata : Aku tidak tahu di kalangan
mufassirin yang menyalahi tafsiran ini.
Amalan
Ibn Kathir membezakan antara golongan yang mendapat nikmat
dengan golongan yang tidak, iaitu jalan ahli iman berdasarkan kepada kebenaran
ilmu dan beramal dengannya. Sedangkan Yahudi melupuskan amalan dan Nasara pula
hilang pedoman ilmu. Justeru layaklah laknat ditimpa ke atas Yahudi dan
kesesatan bagi Nasrani.
Ini kerana golongan yang tahu dan meninggalkan apa yang disuruh
selayaknya dimurkai, berlainan dengan yang tidak mengetahui disangkanya benar
tetapi bukan sebenarnya, ini adalah sesat.
Sebenarnya kedua-dua golongan ini Yahudi dan Nasara adalah
sesat dan dimurkai, kecuali sifat yang lebih khusus murka ke atas Yahudi dan
sesat bagi Nasara kerana thabit dengan nas-nas hadis dan athar.
Ayat ini membahagikan tiga golongan manusia :
1. Golongan yang mendapat nikmat Allah.
2. Golongan yang mendapat kemurkaan Allah.
3. Golongan yang sesat dan menyimpang daripada ajaran Allah.
Moga-moga Allah masukkan kita dalam golongan nikmat-Nya
dengan sentiasa dapat hidayah dan taufik di atas landasan yang sebenarnya.
Kenapa Allah menisbahkan kepada-Nya pada nikmat, seperti
ayat `yang telah Engkau kurnia nikmat’ tetapi pada kemurkaan dan kesesatan
tidak dinisbahkan kepadaNya seperti `yang Engkau telah murka dan sesatkan ?’
As-Syeikh as-Sobuni di dalam Sofwah at-Tafasir menjawab :
yang demikian itu untuk mengajar hamba beradab dengan Allah, iaitu kejahatan
dan keburukan tidak dinisbahkan kepada Allah secara beradab.
¥ AMIN, maksudnya : Perkenankanlah.
Menurut sunah, selepas dibaca al-Fatihah hendaklah dibaca
`amin’ berdasarkan dalil riwayat Ashab as-Sunan, Imam Ahmad dan lainnya
daripada Wail bin Hujr daripada Rasulullah s.a.w. yang menyuruh dibaca panjang
`aamin’.
Dalam riwayat Muslim, Abu Daud, an-Nasai dan lainnya
daripada Abi Musa al-Asy’ari, sabda Rasulullah s.a.w. : Apabila pada ayat akhir
Fatihah, maka letakkanlah `amin’ nescaya diterima Allah bagimu.
Imam an-Nawawi berkata : Ini gesaan yang amat besar agar
diaminkan. Kelebihannya jelas berdasarkan riwayat Syaikhan, Ashab as-Sunan dan
lainnya daripada Abi Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda : Apabila imam
menyebut amin, hendaklah kamu aminkan bersama, kerana sesiapa yang aminnya
bersamaan dengan amin malaikat, nescaya diampunkan baginya dosa yang terdahulu.
Mengikut ulama, amin diertikan dengan “Ya Allah terimalah
doa kami”. Inilah pendapat al-Hasan dan az-Zajjaj.
Ia boleh dibaca panjang atau pendek mengikut bahasa Arab.
Al-Hafiz al-Munziri berkata : Dikatakan amin merupakan satu
nama daripada nama-nama Allah. Inilah juga pendapat Mujahid, Hilal bin Yasaf
dan Ja’far bin Muhammad.
Dan dikatakan maknanya : Ya Allah perkenankan.
Kalimah
Ada pendapat menyatakan maksud amin ialah, begitulah yang
diharap. Seperti yang dihikayatkan daripada Ibn al-Anbari daripada Ibn Abbas
dan al-Hasan.
Ulama-ulama nahu menyatakan amin sebagai fi`el (nama
perbuatan). Ia kalimah yang bukan daripada al-Quran secara ijmak. Justeru
disunatkan pemisahan antaranya dengan akhir surah al-Fatihah dengan berhenti
seketika.
Mengikut riwayat Abu Daud dengan sanad yang hasan daripada
Abi Zuhair an-Namiri, sahabat Rasulullah s.a.w. yang apabila mendengar orang
berdoa ia berkata : khatamkanlah doamu dengan amin kerana amin seperti cop di
atas surah.
Ini dikuatkan lagi dengan riwayat ad-Dailami daripada Anas
yang menyebut : sesiapa yang mengkhatamkan bacaan Fatihah dengan amin, nescaya
tidak kekal di langit malaikat yang hampir, kecuali meminta ampun untuknya.
At-Tabarani di dalam kitabnya ad-Doa’, dan Ibn Mardawaih
dengan sanad yang daif daripada Abi Hurairah berkata : Rasulullah s.a.w.
bersabda : Amin, khatam Tuhan Rab al-Alamin di atas lisan hamba-hamba-Nya yang
beriman.
Al-Allamah al-Munawi dalam syarah hadis ini berkata : Dengan
makna bahawa amin mencegah doa daripada rosak dan ditolak, seperti metrai di
atas surah menegah daripada dizahirkan ke tangan orang yang tidak layak.
Orang-orang yang menghendaki sesuatu dan mengaminkannya
secara bersekutu akan mendapatkannya dengan doa.
Inilah yang diriwayatkan daripada Abdul Razzak, Ibn Jarir
dan Abu as-Syeikh daripada Ikrimah katanya : Nabi Musa berdoa sedangkan Nabi
Harun mengaminkan dan Allah memakbulkan untuk kedua-duanya.
Bacaan Fatihah menjadi syarat sah solat mengikut kebanyakan
ulama seperti Malik, Shafie dan Ahmad. Sedangkan Mazhab Hanafi dan Abu Thur
menganggap tidak wajib, tetapi riwayat Bukhari dan Muslim, hadis Ubadah bin
as-Somit daripada Nabi s.a.w. sabdanya : Tidak sah solat tanpa bacaan Fatihah.
Justeru pendapat jumhur lebih kuat dari segi dalilnya.
Selepas menyelami makna-makna dan maksud di sebalik tabir
ayat demi ayat dalam al-Fatihah, didapati kalam Allah tidak mungkin dapat
difahami dengan sepenuhnya oleh akal manusia sekalipun kebijaksanaannya
dikurniakan. Inilah mukjizat al-Quran.
Makna dan maksud yang tinggi nilainya dan fahamannya
merumuskan dasar-dasar kehidupan Muslim sama ada dari segi akidah, iman,
syariat, akhlak hingga kepada tawajjuh kepadanya dalam permohonan hidayah dan
istiqamah di atas jalan yang lurus.
Mukadimah dengan sebutan nama Allah sebagai pembuka bicara
dan perbuatan orang-orang Islam yang hanya bergantung kepada-Nya sahaja dalam
harapan dan pertolongan.
Luahan daripada lubuk hati kesyukuran yang mutlak kepada
Allah di atas segala nikmat-Nya dijelmakan dalam ayat yang kedua.
Sifat-sifat Tuhan dipaparkan satu persatu bagi menggambarkan
kekuasaan, kebesaran, kerahmatan, pemilikan mutlak dan kerajaan pada Hari
Pembalasan.
Pengistiharan kehambaan untuk diabdikan hanya kepada-Nya
sahaja, begitu juga permohonan dan pertolongan diungkap selepas lidah dibasahi
dengan pujian.
Kemudian pengkhususan permohonan hidayah dilafazkan supaya
sentiasa thabit di atas keimanan dan perjalanan orang-orang solihin. Tambahan
dengan penjelasan hidayah kepada golongan yang Allah kurniakan nikmat.
Sebaliknya meminta berlindung daripada golongan yang dimurka
dan sesat dalam melayari kehidupan dan dijauhi daripada jalan-jalan mereka agar
sentiasa dalam inayah Allah s.w.t. Terangkum di dalamnya kisah umat terdahulu
Termakbul
Ditutup dengan khatimah doa – amin, semoga segala kehendak
itu termakbul dan dimustajabkan Allah. Justeru surah ini dinamakan Um al-Kitab
kerana terkandung di dalamnya segala maksud-maksud asas.
As-Syeikh Hasan al-Banna dalam
penutup tafsir surah al-Fatihah mengungkap kata : Bersungguhlah kamu membaca
dalam solat dan lainnya dengan perlahan dan penuh perhatian, khusyuk dan
menghinakan diri, berhenti di setiap kepala ayat (tempat waqaf) dan berilah
hak-hak bacaan mengikut tajwid tanpa menyusahkan dan memayahkan diri sehingga
banyak menyibukkan lafaz-lafaz daripada makna-makna. Ini boleh menolong
kefahaman dan tiadalah sesuatu yang lebih manfaat untuk hati daripada membaca
al-Quran dengan tadabbur dan khusyuk
No comments:
Post a Comment